Destructores de culturas indígenas

INSTITUTO LINGÜISTICO DE VERANO

Organismo yankee encubierto de destrucción de culturas nativas en pos del capitalismo

Con un ingreso anual superior a los 10 millones de dólares y 3.700 adherentes que trabajan en 675 lenguas en 30 países del mundo. Una organización protestante fundamentalista que fue expulsada de México, Camboya y Vietnam, acaba de instalarse en la provincia de Santiago del Estero.

Cuentan los vecinos de la calle Bolivia al 400, oeste de la ciudad de Santiago del estero, que aquella calurosísima tarde de verano de 1987 nadie durmió la siesta. Es que a medida que la noticia fue corriendo de boca en boca, espontáneamente, los pobladores de la zona se congregaron frente al 426 de la citada calle para presenciar el arribo de una sofisticadísima computadora – “grande como una habitación”, dice –proveniente de los Estados Unidos. Su destinatario: el matrimonio compuesto por Donald y Nadine Burns, llegados desde California pocos meses antes e integrantes del Instituto Lingüístico de Verano (ILV), secta protestante fundamentalista acusada en reiteradas oportunidades de llevar a cabo una subrepticia y silenciosa política de penetración cultural con la excusa de realizar trabajos lingüísticos y difundir el Nuevo Testamento.

¿Tío Cam o Tío Sam?

Con un ingreso anual que, en 1975, orilló los 17 Millones de dólares y alrededor de 3.700 personas que trabajan en 675 lenguas en 30 países de América, Africa, Asia y Oceanía, esta organización misionera fundada en la década del ‘30, por William Cameron Townsend -también conocida como Tío Cam-, es una de las más poderosas agencias protestantes de los Estados Unidos. Su funcionamiento está financiado mayoritariamente por donaciones provenientes de particulares, iglesias, fundaciones religiosas y empresas de negocios, así como por los gobiernos de las naciones en donde trabaja y otras entidades norteamericanas y europeas. Pero según ILV. Misión imperialista, documento del -Colegio de Etnólogos y Antrópólogos Sociales de México -entidad que denunció sus actividades hasta que finalmente, en 1982, logró que fueran expulsados-, “a inícíos de los (años) sesenta, el ILV consiguió fuentes de financiamiento al suscribir acuerdos con la Agencia Internacional de Desarrollo del Departamento de Estado Norteamericano que apoyó la acción de los misioneros en Vietnam, Camboya, Nepal .y Guatemala; así mismo ha recibido recursos del Departamento de Salud, Educación y asistencia Públíca de los Estados Unidos, y de compañías petroleras como la Shell”. Por su parte, en 1985, el titular de la arquidiócesis mexicana de Chihuahua, arzobispo Dizán Vázquez, aseveró que “la Agencia Central de Inteligencia (CIA) utiliza sectas religiosas como instrumento de penetración ídeológica y transculturización “y agregó que, entre ellas, se encuentra el ILV, al que tildó de “ultraconservador, fanáticamente anticomunista y aliado del militarismo estadounidense”.

Sus orígenes están íntimamente ligados con la Wycliffe Bíble Traslator (WBT), agrupación religiosa que nuclea a varias sectas fundamentalistas que, además de traducir la Biblia a casi todos los idiomas y dialectos del mundo, se encarga de su difusión, el financiamiento de sus programas y el reclutamiento de misioneros. Pero Townsend, consciente de la necesidad de presentar distintas entidades con el objeto de facilitar las relaciones entre estos y los Países donde actuarían, creó el ILV, cuya labor específica es hacerse cargo de los aspectos técnicos referentes a la educación, la lingüística y la antropología aplicada.

En 1942 la exitosa gestión de Tío Cam se tradujo en una invitación de la Universidad de Oklahoma para formar parte de sus programas académicos, apoyo que posibilitó extender su radio de acción a otros centros de estudios tanto de los Estados Unidos como de Canadá, México, Australia, Inglaterra, Alemania Federal y Nueva Zelandia. Simultáneamente, concretó la instalación del primer campo de entrenamiento en la selva de Chiapas, luego de varios años de trabajo experimental en otras regiones del territorio azteca. Como consecuencia de esto, en 1947, la Jungle Aviation and Radio Service (IAAB) se incorporó a la organización brindándole la posibilidad de contar con un servicio de pilotos, mecánicos y técnicos de radio propios para el apoyo logístico que requieren sus correligionarios en cuanto a transporte y comunicaciones. De este modo, el ILV quedó integrado por una trilogía institucional en la que cada sección cumple una función cómplementaria de un objetivo en común. Así entre su instalación en México, en 1935, y su arribo a la Argentina, el ILV logró expandirse en un lapso relativamente breve por casi toda América: Perú (1945), Ecuador y Guatemala (1952), Bolivia (1955), Brasil (1956), Honduras (1960), Colombia (1962), Surinam (1967), Panamá (1970) y Chile (1977). Los miembros de la organización deben firmar un juramento de lealtad que se renueva cada seis años. En su mayoría, son norteamericanos, aunque también se aceptan individuos de otras nacionalidades. Y como entrenamiento, antes de ser enviados a sus respectivos lugares de trabajo, deben realizar tres sesiones de adiestramiento en lingüística y un curso de sobrevivencia en la selva o el Artico. Por lo general, los misioneros trabajan en equipos de dos, y al igual que los Burns, suelen ser matrimonios.

Hermanos desunidos

Si bien ya en 1972 el ILV habría comenzado a considerar su ingreso a la Argentina, la idea recién volvió a aparecer cuando, en un congreso sobre lingüística llevado a cabo en Uruguay, Donald Burn conoció a Domingo Bravo, profesor honorífico de la Universidad Nacional de Santiago del Estero (UNSE) y cofundador del Alero Quichua Santiagueño, entidad dedicada al estudio y emseñanza de esa lengua. A principios de 1985, el investigador estadounidense viajó a Santiago en compañía del ingeniero John Alsop, director de la sede del ILV en Dallas, Texas, Para contactarse con el Consejo Superior de la universidad local y acordar el modo de instrumentar el estudio del quichua, hecho que en la práctica, se vería cristalizado casi dos años después. En septiembre de 1986, Burns se trasladó definitivamente al país. Originalmente, recaló en la Universidad de Morón invitado por la decana de la Facultad de Humanidades, Dina Picotti de Cámara, a dar un curso sobre lingüística, aunque hay quienes sostienen que el motivo real de su visita fue la firma de un convenio entre la organización a la que él pertenece y la Fundación de dicha casa de estudios. Allí conoció a Yolanda Gutiérrez Soria, presidenta de la sede en Buenos Aires del Alero Quichua, quien lo invitó a dar una conferencia en su entidad. Esto provocó la reacción de algunos de sus miembros, entre ellos Hipólito Tolosa, quién además integra el Consejo Editor de Huaico, publicación indigista que, en febrero de este año, denunció la presencia del ILV en Santiago del Estero. “Gutierrez Soria –dice- sólo preside el Alero para que suene su nombre. En 13 años, nada hizo para que éste se enriquezca. Y como fue elegido a dedo, se cree con el derecho de invitar a un personaje como Burns sin informar a nadie. “Sostiene también que “son varias las personas que relacionan un viaje suyo a Europa con el apoyo que le brindó a Burns”.

Tras enojarse con EL PERIODISTA (”Su pregunta es muy intencionada, maldicente. Yo sabía que la cosa íba a venir por ahí”), Gutiérrez Soria afirma: “¡Esto es el colmo! Ese fue un viaje exclusivamente personal, de placer. Por otra parte, si acepté hacerme cargo del Alero fue porque me lo pídió uno de sus fundadores, don Sixto Palavecino, dos de cuyos hijos -Haydeé y Rubén- son colaboradores de Burns. Sé que hay gente que se fue por no estar de acuerdo con nuestro método de enseñanza, pero nadie vino a plantearme su desacuerdo con que sea la presídenta. Muchas veces pedí que alguien me reemplace y hasta ahora no fue posible. Es que no sé cuántos están dispuestos a trabajar gratuitamente cuatro horas a la semana como lo hago yo”

Respecto a la ideología del ILV, la presidente del Alero Quichua asegura que se trata de “una institución dedicada pura y exclusivamente al estudio y la enseñanza de la lingüística. Yo “misma le pregunté a Burns sí además tiene a su cargo una tarea de evangelización y me dijo que eso no tenía absolutamente nada que ver con lo que vino a hacer a Santiago”. En cambio Gabriel Morales, director de Huaico, sostiene que, “conscientes del peligro que representa la incursión de organismos colonialistas que trabajan políticamente a través del escudo religioso, se hace imprescindíble alertar a los simpatizantes de la causa indígena, partidos políticos y agrupaciones antropológicas y lingúísticas para que, desde el terreno universitario, se impida la realización de convenios culturales que les otorguen la libertad de actuar sobre las lenguas autóctonas”.

Rombo habla quichua

Con una profusa trayectoria en el estudio del quichua en Ecuador, Bolivia y Perú, donde ejerció como profesor en la Universidad Mayor de San Marcos, Burns, en compañía de su esposa pedagoga, arribó a Santiago del Estero -donde la población mestiza de 14 de sus 27 departamentos es quichua hablante- en los primeros meses de 1987. Desde entonces, con la ayuda de la citada computadora conectada directamente al ILV de Dallas y una combi brasileña que utiliza para recorrer el interior de la provincia, lleva a cabo su tarea lingüística -refigiosa- política. En estos casi dos años, el investigador norteamericano sólo se ausentó del país durante un mes. Sus allegados aseguran que fueron cuestiones familiares las que lo llevaron a viajar a los Estados Unidos. Otros, por una proxímidad temporal, vinculan ese viaje con el proyecto de resolución presentado el 14 de abril de este año por el diputado nacional Raúl Rabanaque Caballero (P1) para que el Poder Ejecutivo informe a la Cámara “acerca de las actividades del ILV centradas en la províncía de Santiago del Estero”

Pese a que, con el correr de los meses, el tema fue tomando cierto estado público, a raíz de las prolongadas y solitarias estadías de Burns en los inhóspitos bosques santiagueños, ninguna de las autoridades de la UNSE pudo asegurar a EL PERIODISTA que su Labor se limite a lo estrictamente lingüístico. “Como nos lo presentó el profesor Bravo, un verdadero luchador de la cultura quichua, nosotros lo recibimos con los ojos cerrados”, afirma el decano de la Facultad de Humanidades, Licenciado Carlos Surita. Por su parte, el vicedecano, Licenciado Fernando Rojo, asevera que “nosotros somos partidarios de la libertad académica, creemos que todo el mundo es inocente hasta que se demuestre lo contrario, pero en base a las noticias que nos han ido llegando, considero que debemos estar atentos para no pecar de ingenuos” Ciertamente, algunas de esas versiones han comenzado a circular por los pasillos de la Universidad, no exentas de una cierta dosis de humor, dicen por ejemplo que el investigador norteamericano se ha hecho más conocido por el mote de Rambo que por su verdadero apellido.

Humoradas al margen, como resultado del trabajo conjunto entre el ILV y el Laboratorio de Antropología de dicha facultad, a cargo del Licenciado José Toso se confeccionó el primer libro de lectura en quichua titulado Shatup Pagun (el pago de Saturnino) que reúne parte de una investigación experimental en el empleo del quichua en la alfabetización de adultos quichuahablantes, “Su publicación -dice Surita- está a consideración de la comisión de asuntos docentes del Consejo Directivo de nuestra facultad”. A pesar de la buena voluntad de ambos académicocos, EL PERIODISTA no pudo acceder a dicho texto por no contar con la aprobación de Burns, ausente de la capital santiagueña. Se le envió el mensaje por intermedio del radio transmisor con que cuenta su móvil, pero no hubo respuesta. Quienes sí lo han leído, aseguran no haber encontrado “nada raro” Y es probable que la publicación sea realmente inofensiva. Es que la tarea desculturizadora del ILV suele darse en forma pausada y progresiva. Así lo certifica el Diccionario Tzotzil de San Andrés con variaciones dialécticas, Tzotzil-Español, Español-Tzotzil, publicado en México recién en 1978. “Pese a ser un pueblo (los tzotziles) que ha sufrido desde la Conquista la opresión y el saqueo de tierras -asevera Alfredo Silleta en -Las sectas invaden la Argentina-, en el diccionario del Instituto no se encuentran las siguientes palabras: acaparador, acaparar, asalariado, capataz, mandón, opresión, represión, revolución, revolucionario, sublevación o sublevar. Y obviatnente, estas palabras en el tzotzíl existen”. Para corroborar su manipulación ideológica, bien vale transcribir la definición de algunas palabras, Comercio: “Ganamos mucho con el comercio”, Luchar: “Estoy Luchando Por terminar pronto este trabajo” Derecho: El hombre tiene derecho a castigar a sus hijos cuando se portan mal”, Desobedecer. “Los niños están castigados por desobedecer al maestro”, Sumiso: “Los niños deben ser sumisos y obedecer a sus padres”, Patrón: “El patrón es buena gente, nos trata bien y paga buenos sueldos”

También resultan ilustrativos los textos debidos al fundador del Instituto. Dice Townsend en Introducción a las políticas básicas: “Dios usa ropas militares, pero también tiene otros métodos. Dios volteó las cosas en Indonesia frente a una revolución marxista y la respuesta de miles (de personas) volviendo hacia Crísto ha sido tremenda. Camboya puso nuestros misioneros fuera del país y parecía que el trabajo de Dios allí estaba terminado. De pronto, un nuevo golpe de Estado y de nuevo llegan nuestros misíoneros” Similar planteo es el que expresa en El llamado de los que no tienen Biblia: “Hemos reforzado nuestras líneas con muchos miembros, hemos entrado en nuevas tribus y visto la bendición de Dios en nuestros lugares; mirando hacia Dios para comprar un nuevo cuartel en Saigón y nos confiamos a El pan avanzar en Camboya y otras tribus. El nos guía”. Asimismo en Notas sobre el trabajo espiritual de la WBT para los campesinos, Tío Cam vuelve a poner en evidencia su compromiso político: “(Es más conveniente) decir sólo aquella parte del argumento que puede ser absorbida por la gente y afirmar que hemos venido a estudiar lenguas indígenas, a auxiliar a los índios de cualquier manera, incluyendo el apartarlos de la brujería “.

Según el presidente del Colegio de Graduados de Antropología, licenciado Juan Carlos Radovich, “la aparición del ILV en Santiago del Estero justo cuando ha comenzado a implementarse la enseñanza bilingüe en los colegios primarios en base a un proyecto del profesor Bravo, no es casual. Sin duda, la mención del Instituto es utilizar la buena fe de los quichuablantes(sic) para montarse sobre esta situación y así lograr sus objetivos”. Pero su asentamiento en Santiago del Estero sólo parece ser la primera etapa de un plan mucho mas ambicioso. Así parece indicarlo ciertos contactos que Burns ha venido realizando en Salta y Tucumán, y mediante los cuales ha conseguido ser integrado al Grupo de Investigaciones de la Universidad Nacional de Tucumán.

MEXICO

De los 12 países americanos en que el ILV ha extendido su accionar, México fue el más afectado. Su ingreso data de 1934, cuando el antropólogo Moisés Saénz, miembro de la Iglesia Presbiteriana, invitó a Townsend para que aplicara los métodos de proselitismo religioso originalmente experimentados en Guatemala. Al año siguiente, Tío Cam y sus estudiantes del centro de entrenamiento de verano en Arkansas, comenzaron a trabajar con varios grupos étnicos y, gracias al apoyo del presidente Lázaro Cárdenas, lograron extender su influencia a las esferas oficiales. Este romance entre el Estado mexicano y el Instituto se prolongó durante casi 50 años, llegando a su cúspide en 1978, cuando el presidente López Portillo condecoró a Townsend con el Aguila Azteca, máximo galardón otorgado por el gobierno de esa país. En ese año, el número de misioneros superó los 370.

Recién en 1982, merced a múltiples presiones, se anuló el concordato por tiempo ilimitado, firmado en 1951. Así y todo, según Miguel Bartolomé, antropólogo argentino radicado en México, “actualmente muchos de sus miembros siguen trabajando en forma independiente y no hay posibilidades de expulsarlos hasta tanto no se compruebe que violan un artículo de la Constitución mexicana que prohibe a los extranjeros participar en política local. Y esto se hace muy complicado porque acostumbran instalarse en zonas de difícil acceso”. Como resultado de su paso, un sinfín de comunidades indígenas han quedado totalmente fraccionadas e imposibilitadas de actuar en forma conjunta por pertenecer a distintas religiones. Dice Bartolomé: “Ahora se está tratando de reemplazarlos a través de la creación de una licenciatura etnolingüistica, cuyos estudiantes necesariamente deben ser indígenas. Esto es muy importante porque a raíz de haberse terminado con varias de las epidemias que los asolaron, en latinoamérica se está dando un proceso de recuperación demográfica indígena. Hoy, son alrededor de 40 millones los habitantes de estas lenguas. Por ejemplo, hacia 1828, los mayas eran 250.000 y ahora son más de un millón. Es decir que éste no es un tema del pasado, es una situación del presente y mucho más del futuro.

Referencia( la nota tiene algunos años pero no creo que pierda su vigencia)

El Periodista – Numero 224 – Enero 1989 – por Sergio Nuñez y Pablo Vazquez – Instituto lenguistico de verano

fuente:
http://www.herenciacristiana.com/ultimacruzada/misioneroscia.html

aqui para bajar un pdf donde detalla bastante como se meten en los grupos autóctonos para lavarles el cerebro, fundamentalmente funcarían como “apaciguadores” de cualquier conflicto que los nativos pudiesen manifestar para mejorar su condicion:

http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2164750

“La llegada de los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano en la década de los 70 y su prédica entre los cavineños tuvieron eco en Alfredo, que se convirtió al evangelismo ..”EN LA AMAZONIA BOLIVIANA, se meten desde bien abajo en los pueblos y les “ayudan” a escribir su historia y a traducir la biblia para ellos. escribir la historia o reescribirla? es el tema que se plantea, ademas de convertirlos al evangelismo.http://www.amazonia.bo/amazonia_bo.php?id_contenido=322&opcion=detalle_des

“…El Instituto Lingüístico de Verano y la derecha evangélica norteamericana, llegarían a disputarle a la Iglesia Católica , el control de las almas, y los territoriso, especialmente el de los indígenas…”nota en http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/7740077/Religiones-americanas-durante-la-epoca-colonial.html

APENAS RELACIONADO con el tema, ya que solo menciona la llegada de estos “misioneros” a la amazonia y el posterior afán de vestirse de los nativos, pero me parece una nota muy interesante. léanla, la recomiendo:
El respeto guerrero de los matsés en la Amazonía
http://blogs.elcomercio.pe/unicorniosydragones/2009/03/el-respeto-de-los-matses.html